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论文格式

 

一、版面格式：文章题目三号，姓名学号小三，摘要四号，文章内容小四，题目黑体、四号。参考文献标识清楚。宋体。

 

二、论文要求

1、论题清楚，要点明确。

2、有一定的研究和思想性。

3、有一定的运用价值，字数不限。

 

三、评分标准

1、综述、论点、逻辑程序（３５分）

2、结构层次安排（２５分）

3、研究性、思想性（２０分）

4、应用性、前瞻性（１５分）

5、卷面等其它要素（５分）

 

　中国传统的音乐治疗研究

 

 

摘要：音乐是人心理活动的产物,同时音乐还具有一定的治疗作用。音乐疗法是集心理学、医学、生理学、哲学、音乐、艺术于一体的综合性的新兴学科，作为一门应用科学,逐渐被社会所接受,并日趋成熟。中国有丰富的音乐治疗的思想。特别是五音疗法，反映了传统的“天人合一”思想。五音疗法整合了人与自然、社会的相互作用和影响；体现了对音乐与情绪及脏腑之间的互动关系；突现了音声与人格情志、脏气等的关系。五音疗法匹配了人体的不同脏腑，把五音、五行、五脏、人格配属用于音乐治疗实践。

关键词：个性化　　五音治疗　　匹配

 

一．中国古代音乐治疗的理论基础

我国用音乐治疗疾病最早见于《内经》，《灵枢·五音五味》中详细地记载了宫、商、角、徵、羽五种不同的音阶调治疾病的内容。唐宋时期，音乐治病已较广泛地应用于实践。欧阳修曾说：“吾尝有幽忧之疾，而闲居不能治也。受宫音数引，久而乐之，不知疾在体也。”金元时期，四大名医之一的张子和，善用音乐治病，如“以针下之时便杂舞，忽笛鼓应之，以治人之忧而心痛者。”至明代，对音乐治病的机制有了进一步的认识，张景岳在《类经附翼》中对音乐治病有专篇《律原》，提出音乐“可以通人地而合神明。”清代医书《医宗金鉴》，更进一步深入地将如何发五音，五音的特点与治病的机理作了详细的说明。

 

1．“天人合一”的思想

　　传统文化思想和中医理论都主张：天人合一、身心合一，音乐治疗也是这样，古代的音乐治疗思想也符合传统文化中的“天人合一”理论。而且，音乐治疗中对人体各种疾病的医治以及各种养身之道都是从身心协调、人与自然社会和谐的整体性视角来把握。早在春秋时期的阴阳五行音乐思想中，就突出地体现着追求“天人合一”境界的倾向。《左传·昭公二十五年》中说:“则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声。淫则昏乱，民失其性。”《左传·昭公元年》亦借医和之言说:“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫生六疾。”

　　人体健康与自然社会有非常紧密的关系，《昭公元年》中的‘六气’说中也有体现：“天有六气，六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也，分为四时，序为五节，过则为灾。”据此，古人认为天有阴、阳、风、雨、晦、明六气，六气的运行产生了四时、五节的变化，在人的身体中则表现出五味、五色、五声的感性需要，如果过度，便会产生疾病。同时，六气又可表现为好恶喜怒哀乐之情，这六种情感的表[1]达同样要有所节制，要作到“哀乐不失，”“协于天地之性。”因此在‘六气’说之中，作为小宇宙的人机体和作为大宇宙[2]的自然界之间，具有声气互动的关系。在人和环境、生理和心理之间，如果自然谐调则健康。而音乐在协调中起了重要的作用。五行与五声须平和冲淡、相成相济;否则，“淫生六疾”，“过则为灾”。即人为“省风”而作乐，人又要以乐而“省风”和“宣气”，音乐平和，才能使阴阳调和、人心和乐，“以平其心”，心平则“德和”;反之，声不平和则阴阳不调，民离神怨以至“淫乐亡国”。所以，音乐对身心有重要的调节作用。晏婴对齐国君主说:“先王济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，大小，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。”(《左传·昭公二十年》)。

目前已共识：人生活在社会中，必须与自然、社会保持相对的统一、稳定，方能保持健康。而疾病，尤其是心理疾病，往往使人产生心理负担和不安全感，削弱了人与外界的正常联系，使之与外界交流过程所依赖的感情、情绪或精神受到损害，进而破坏了患者与自然、社会等外环境的协调，而且形成恶性循环。音乐疗法恰恰可以发挥和运用音乐的属性和功能，起到了沟通联络外环境，割断恶性循环，起到辅助治疗的作用。而且在庄子看来，欣赏音乐的最高心理境界就是“天人合一”。

 

2．个性化的治疗机理

音乐因为旋律、速度、响度等属性，音乐类型呈显多样性，不同音乐对人体的生理和心理会产生不同的作用。荀子说：“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生。正声感人而顺气应之，顺气成象而治生。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。”(《荀子·乐论》)。传统思想根据脏腑特点，也可应用五行选乐，以角调式、徵调式、宫调式、商调式、羽调式音乐的声波振荡作用分别顺应木气生发、火气上升、土气平稳、金气清肃、水气潜降。根据不同人格类型匹配不同音乐，会对肝心脾肺肾五大系统产生影响，这是传统治疗思想中个性化治疗的核心。

在传统音乐中，和缓宁静、节奏平缓柔和、清悠澹远的音乐适宜于阳气偏旺、阴血偏弱的诸种证候；有助于呼吸道平稳、心跳脉律正常、血压下降，使精神松驰、情绪和缓、烦躁焦虑皆除。节奏欢快，情绪热烈的乐曲多适宜于阳虚阴盛之候，例如心悸气短、声低息微、面色苍自等，振奋情绪、鼓舞心志。

    另外，人的性格特点有差异，要求治疗时辩证用乐、个性化选曲。孔子根据价值取向将人格分类为君子和小人。君子好“雅乐”，小人好“淫声”。先秦时期的“雅乐”主要指“雅颂之声”，“淫乐”主要指“郑卫之音”。因为“雅颂之声”使人意志广大，君乐好之；郑卫之音使人意志消靡，君子弃之。孔子就说:“放郑声，远侫人；郑声淫，侫人殆”(《论语·卫灵公篇》)。“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家也。”(《论语·阳货篇》)。

 

3．音乐产生的心理机制

音乐的产生是和身体机能密切联系在一起的。先秦思想家认为音乐的产生是由于“人心之感于物而动”的结果。《乐记·乐本篇》在开头写道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旎，谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”因此上述观点明确地概括了音乐产生的心理机制。荀子也有与此相同的观点。

 

４．音乐与情绪的协同关系

　　由于音乐产生的心理机制即是“人心感于物而动”，并且音乐是情绪(情感)的外化。《内经》把人的情志活动归纳为喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，称为“七情”，并认为脏腑功活动是“七情”产生的物质基础。胜腑功能活动正常，则人的情志活动亦正常。反之，人体脏腑功能失常，则人的情志活动亦失常。同时，七情亦可做为致病因素而直接作用于脏腑而产生病变。情绪致病特点为“怒伤肝、喜伤心、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾”。而音乐是这些情绪(情感)变化的表现形式。荀子说:“夫乐者，乐也，人情之所不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变是矣。”(《荀子·乐论》)，这里的“性术之变”即是指内在的思想情感的变化。《乐记》中也写道:“情动于中，故形于声，声成文谓之音。” “乐也者，情之不可变者也。……穷本知变，乐之情也。”(《乐本篇》)，“乐也者，情之不可变者也。……穷本知变，乐之情也。”(《乐情篇》)。“夫乐者，乐也。人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。”(《乐化篇》)。这些论述的中心观点就是音乐是人的内在情绪(情感)的表现。情绪(情感)状态不同，其声音也有相应的变化。《乐记》有精辟的论述:“乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声直以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。”(《乐记·乐本篇》)，“哀”、“乐”、“喜”、“怒”、“敬”、“爱”六种情绪(情感)状态，其声音也相应变化。

在治疗中，情绪的调节尤为重要，而音乐疗法，则可在这种五脏五志等相关的基础上，选用相应的乐曲。音乐治疗亦不能脱离个性化论治的原则，并要根据每个人病因病势的不同而选择不同的心理治疗方法。

 

二．个性化的辩证治疗方法

在古代的音乐治疗思想中，非常注重因人因曲的个性化治疗，也强调因人、因时、因地使用音乐治疗。所以，含有丰富的个性化治疗思想。

 

1、音乐与人格的对应关系

不同音乐对人起不同的作用。《乐记·乐象篇》中写道：“君子反情以和其志，比类以成行，奸声乱色，不留聪明；淫乐愚礼，不接心术；惰慢邪辟之声，不设于身体，使耳目鼻口心知百体，皆由顺正以行其义。然后发以声音而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光，动四时之和，以著万物之理。”论证了不同音乐的作用有差异。

不同人格类型需采用不同的音乐治疗，同时音乐也会影响人格的形成。人格是遗传和环境等多因素交互作用形成的。音乐作为一个方面影响人格的发展。《乐记》中的“明乎商之音者，临事而屡断。明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此?”表明了能够以辩证的方法看待音乐与性格的相互关系。

 

2．选曲类型个性化

不同人格的人适合听不同类型的乐曲。《乐记·师乙篇》中有记载:“子贡见师乙而问焉，曰:‘赐闻声歌各有宜也。如赐者，宜何歌也?’师乙曰:‘乙贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》，广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》，恭俭而好礼者宜歌《小雅》，正直而静、廉且谦者宜歌《风》，肆直而慈爱者宜歌《商》，温良而能断者宜歌《齐》。’”师乙将人格划分为六种，每一种人格都适宜于歌唱相应类别的歌曲。在音乐治疗的过程中，也应当考虑个人不同的情况来选择曲目。君子好“雅乐”，小人好“淫声”，这也是选曲类型的人格差异。

另外“乐者乐也”的思想也反应了选曲的差异性，“君子乐得其道，小人乐得其欲”的观点说明了选曲欣赏类型的差异。对于不辨音律的耳朵说来，最美的音乐也毫无意义。对于欣赏音乐的境界可分为两个层次。一种是有一定的欣赏能力，人与乐通过感应得以相互交流，这样就进入了人乐相近或人乐相亲的境界。另一种是有很高的欣赏能力，通过用志不分、共鸣移情，进入了乐即是我、我即是乐的“若与物化” (《庄子·齐物论》)的境界，也就是人乐同一的境界。相应地，人也有欣赏类型的区别，并且二者相辅相成，《乐记·乐本篇》中说：“是故知声而不知音者，禽兽是也：知音而不知乐者，众庶是也，惟君子为能知乐。”在庄子看来，音乐欣赏的最高心理境界就是“天人合一”。

 

3.不同的音乐唤起不同的情绪体验

音乐和情绪有密切关系。荀子说:“夫民有好恶之情而无喜怒之应，则乱。先王恶其乱也.而行其行，正其乐，而天下顺。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴轴，歌于行伍，使人之心伤;姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞《韵》歌《武》，使人之心庄。”(《荀子·乐论篇》)，《乐记》中写道:“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感物而动，然后心术形焉。是故，志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音乐，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。”(《乐记·乐言管》)，这些论述比较全面地概括了音乐与情绪的一致性。

音乐能给人带来愉快和心灵怡悦，有利于人生命养生。愉快、喜悦、怡适、舒畅、乐观、开朗等良情性绪有利于导致人体生理内环境的平衡协调，从而有助于健康长寿。生理心理学研究表明：愉快、喜悦、乐观、开朗，可促进新陈代谢和改善器官的功能，……具有健全稳定的情绪状态，就能提高机体的忍受力和抗病能力．此外音乐给人的怡悦，其心理调节功效还表现为使人获得精神上的慰藉、寄托和补偿等，还能使人避免和排遣优郁、愤怒、悲哀、惊恐、焦虑、紧张等有害身心并足以致病的恶性情绪。中国古代乐论家曾指出，音乐能够使人“耳目聪明，血气和平”，促进人的身心健康。

 

三．传统的中医音乐疗法

中医的音乐疗法是根据宫、商、角、徵、羽5种民族调式音乐的特性与五脏五行的关系来选择曲目，进行治疗。中医的音乐疗法和传统的阴阳五行思想相对应；和具体的时间、空间、情绪、脏腑等匹配，是一种注重个性化的治疗方法。

 

1. 中医五音治疗

    五音有广义和狭义之分。广义五音，泛指常人可听到的声音。如《灵枢·脉度》说:“肾气通于耳，肾和则耳能闻五音矣”。狭义的五音，亦称“五声”。即中国五声音阶中的宫、商、角、徵、羽五个音级。《周礼·春官·大师》中说:“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽”。五音是中国传统音乐理论的重要内容之一。此外，五音还是音韵学术语.即按着声母的发声部位分为唇、舌、齿、牙、喉音五类，亦谓之“五音”。

五音符合人体发声的原理。如《灵枢.瞻无言》说:“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也”。这就指明喉咙;口腔是发声的主要器官，气是发声的主要动力。喉为肺的门户;肺为主气之脏;肾为纳气之脏;脾为气血生化之源;肝主疏泄能调畅气机，心主血脉兼藏神而为“五脏六腑之大主”。人体只有在气血充足，运行通畅，神明正常的发声器官得以温养和调控的情况下，才能正常发出声音。五胜与声音都有密切关系。五脏精气充足，气机调畅是声音正常的根本。由于五胜的形态结构不同，各自固有的振动频率不同，所藏精气有别，参与发声作用有别，所以五音又分别与五胜有选择性的相应关系。

2．五音属性

五音具有不同的属性和功能。唐朝王冰注谓:“角谓木音，调而直也”;“徵调火音，和而美也”;“宫谓土音，大而和也”;“商谓金音，轻而劲也”;“羽谓水音，沉而深也”。

五音属五行、应五脏、动五志的理论方法，可以通过不同乐曲产生的不同的人体效应得到证实。宫调式乐曲，风格悠扬沉静、淳厚庄重，有如“土”般宽厚结实，可入脾；商调式乐曲，风格高亢悲壮、铿锵雄伟，具有“金”之特性，可入肺；角调式乐曲构成了大地回春，万物萌生，生机盎然的旋律，曲调亲切爽朗，具有“木”之特性，可入肝；徵调式乐曲，旋律热烈欢快、活泼轻松，构成层次分明、情绪欢畅的感染气氛，具有“火”之特性，可入心；羽调式音乐，风格清纯，凄切哀怨，苍凉柔润，如行云流水，具有“水”之特性，可入肾。

在五音治疗中，音乐的配制和选择，必须考虑五音和身体的脏腑关系，也即具体的病症；其次还需要考虑治疗时的时空关系等；尤其对于情绪的调节更加需要注意五音的个性化选择。

 

3．五音五行的匹配方法

 角、徽、宫、商、羽五音，本属声学，音乐范畴。中国医学典籍《黄帝内经》首先把五音引人医学领域。如其《素问·阴阳应象大论》及《素问·金匾真言论》就把角、徵、宫、商、羽五音分别与木、火、土、金、水“五行；与肝、心、脾、肺、肾“五脏”;与怒、喜、思、悲(忧)、恐“五志”;与呼、笑、歌、哭、呻“五声”等多方内容对应紧密地联系在一起。五音音乐疗法以五行为中心，将自然界和身体有关的事物和现象按其属性、形态相类同的，分别归纳成五大类，其关系如下表1：

 

表1：五音音乐疗法个性化匹配表１

 

声调等属性不同的五音，对人体五胜生理或病理活动，以及人的情感变化有着相应的差异影响。五音分属五行、应五胜、动五志等思想，是古人在实践基础上，体验到物体振动发声、声调高低与振动的快慢关系后总结出来的。

　　五音有相生相克机制，体现了人体内部以及人体与外界环境之间有密切的相互关系。应用这一相生次序来说明人体中脏腑之间的依次关系，如《素问·玉机真藏论》指出“五脏皆受气于其所生”：“肝受气于心”，“心受气于脾”，“脾受气于肺”，“肺受气于肾”，“肾受气于肝”。

　　五行相克反应了对人、自然关系相互作用的认识。《素问·宝命全形论》中说：“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝。”同时也是对四时(五时)气候“相胜”认识的反映，如《素问·金匮真言论》说：“春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春。”

五行之间的相克关系，《内经》称为“所不胜”与“所胜”之间的关系。克我者为所不胜，我克者为所胜。以“木”与“土”之间的关系为例：木克土，故木为土之“所不胜”；土被木克，故土为木之“所胜”。因此，五行相克，实际上是指五行中的任何一行对其“所胜行”的制约与克制。

　　五行相生之中，同时寓有相克；相克之中也寓有相生。这些规律和五音治疗思想方法联系，五音的协调和平衡是不可缺少的条件。五音中任何一“音”太过或不及，都对身体不好。

人是一个有机整体，在生理上，构成人体的脏腑、经络、筋肉、骨骼、血脉等都的不断运动，显示出各种生理或病理变化，即“动而不已，则变作矣”《素问·六指旨大论》，声音变化就是其中之一。以五胜为中心的有机整体也是一个发声的实体。因此声音是生命有机整体活动中不可缺少的一个组成部分。五音与五脏相关。简言之为“五脏外发五音”。就人与外环境的统一性言，自然和社会环境中所产生的各种声音，也归纳为五音。因此相对应地外来的五音，既能对五胜产生有利的影响，也能产生不利的影响。《史记》中的“宫动脾”、“商动肺”、“角动肝”、“徵动心”、“羽动肾”简言之就是“五音内动五胜”。

 

结语：中国传统的五音治疗理论，既有理论体系、又有实践的方法，涉及有生理学、医学、哲学等学科的思想和解释。目前，科学的音乐治疗理论和操作方法已经逐步普及化，所以中国传统的心理治疗体系将会有比较大的发展前景。能够运用于临床做治疗，也可以保健和养生。如果能够完整地探索和实践，将会形成一门具特色的新学科和新技术，而且在音乐治疗中发挥很好的作用，完善和补充音乐治疗的体系。

 

参考文献：

1．标准音乐治疗入门，春秋社，加藤美智子著，2000.7；

2．音乐治疗的传入及在中国的发展，中国音乐，张旻琰，2000.1；

3．程梅，音乐治疗疾病的探讨，中国中西医结合杂志，1998年；

4．普凯元，音乐治疗的理论基础，医学与哲学，1991；

5.郭庆藩:《庄子集释》，中华书局，1982年；

6.任继愈:《老子新译》，上海古籍出版社，1985年；

7.燕国材等:《中国心理学史资料汇编》，人民教育出版社1988年。